太原街头重新响起的鞭炮声，恰似一记惊雷，劈开了持续十余年的沉闷铁幕。当“禁燃令”的坚冰在山西消融，我们看到的不仅是硝烟中复苏的年味，更是一个文明古国对自身文化基因的深情回望与确认。那些曾被粗暴贴上“污染”“危险”标签的传统仪式，绝非现代化的累赘，而是维系华夏文明血脉生生不息的精神脐带。

　　仪式感消亡，一场名为现代文化的自我阉割

　　回望过去十几年，传统节日仿佛陷入了“为了安全，消灭传统”的死循环。春节禁鞭，理由冠冕堂皇是治霾;清明禁烧，义正言辞是防火;端午禁舟，信誓旦旦是避险。

　　单看每一条禁令，似乎都不仅合理而且必要。然而，当所有的“合理性”汇聚在一起，将节日中最具仪式感、最能凝聚人心的活动剔除殆尽后，节日还剩下什么?不过是又一个换了名字的平庸假日。更令人唏嘘的是，当我们的传统节日日渐式微，洋节却在商业资本的裹挟下攻城略地。圣诞节商场的铺张奢华，万圣节年轻人的纵情狂欢，与我们自己节日的门庭冷落形成了残酷对照。

　　这背后，是一种令人心惊的双重标准。迪士尼夜空每晚炸开的烟花，被捧为“童话般的浪漫”，而百姓家门口除夕夜的一挂鞭炮，却被斥为“愚昧的污染”。这种价值评判的错位，暴露的正是文化主体性的迷失与跪拜。当“爆竹声中一岁除”的生命律动被静音，当“东风夜放花千树”的集体狂欢被取缔，我们失去的何止是噼啪作响的热闹?那是农耕文明对天地时序的敬畏，是中华民族特有的情感宣泄出口。

　　根脉断裂，我们在替谁教养下一代?

　　形式消亡的恶果，终将由记忆的断层来买单。某小学的调查数据如同一记耳光。九成孩子对圣诞老人的故乡如数家珍，却仅有三成知晓“年兽”的传说;他们将七夕简单粗暴地等同于“中国情人节”，却遗忘了“乞巧”背后对智慧与技艺的崇尚。

　　这种认知倒置绝非偶然，它折射出一个残酷的现实。当传统节日被抽空精神内核，沦为商业标签，年轻一代正在丧失与祖先对话的能力。犹太民族流散千年而文脉不断，靠的是对逾越节等仪式的坚守;日本在现代化浪潮中仍保留“七五三节”等传统，维系着大和民族的精神图谱。反观我们，若孩子眼中春节仅意味着“不用上学的长假”，若祭祖仅剩下朋友圈的摆拍，那么三代之后，中华文化的基因密码还能剩下多少?正如费孝通先生所警示，文化依赖象征体系而存续，一旦象征崩塌，共同经验便无从谈起。

　　治理觉醒，从“一禁了之”到“重建生态”

　　此次山西“松绑”烟花禁令，其意义远超“让百姓听个响”。它标志着社会治理逻辑的重大转身，摒弃了懒政思维的“一刀切”，转向了精细化的“绣花功夫”。划定限放区、制定严标准、区分时与日，这种管理智慧既回应了现代社会的安全关切，更保留了传统文化的核心温度。

　　从“管理思维”向“服务思维”的转变，本质上是对文化主体性的重新确认。重建节日生态，需要政府、媒体与教育的合力。我们需要在博物馆里重现上元灯节的辉煌，在文创产品中复活千里江山的气韵，更要在教育体系中补上“文化认同”这一课，让孩子们在《诗经》的吟诵中感知生命喜悦，在龙舟的竞渡中体悟奋进精神。

　　山西的这一炮，炸醒的不仅是沉睡的年味，更是久违的文化自觉。

　　我们呼吁仪式感的回归，并非盲目排外，而是主张平等的文化尊严;我们反对的是对传统的无底线自我阉割，而非现代文明。传统节日，是中华民族几千年来凝结的精神契约，是刻在我们骨血里无法磨灭的文化密码。

　　当除夕夜的第一声爆竹响起，涌上心头的不应仅仅是刺鼻硝烟，更应是血脉深处的文化共鸣。不要让孩子只知道圣诞老人的红帽子，却忘了灶王爷的甜蜜糖瓜;不要让五千年的薪火，在这一代人手中黯然熄灭。

　　守住文化的阵地，我们才知从何而来;点亮传统的灯火，未来才有归途。

作者：冰豆  来源：米思岛